席勒美育书简(38句)

席勒美育书简

1、审美体验artisticconception(席勒美育书简)。

2、(文中引用出自席勒《美育书简》，《美育书简》为德国古典美学家席勒的代表作。是1793—1794年作者写给丹麦王子克里斯谦公爵的27封信，1795年经整理出版。追求人类本性的完善，提倡理性的自由是席勒美育思想的核心。)

3、席勒认为他那个时代的人都是处于一种分裂的状态，之所以分裂是因为人性中感性和理性没有和谐统只有通过审美教育才能够使人性完满从而走向自由。在他看来感性和理性应该是相互依存的，人是可以达到“神性”的完满状态的。在完成这个任务的时候就必然会同时产生两种冲动：感性冲动和理性冲动，它们相互作用可以形成松弛和紧张两种不同的美。这两种冲动看似相互对立，一个要求变化，另一个要求不变；二者是在不同的客体中发生的，感性冲动源自“物质存在”，也就是人的肉体—自然之维，理性冲动源自“绝对存在”，也就是人的精神—神性之维。游戏冲动通过“扬弃”将两种冲动结合在一起，使人在物质和精神上都获得了自由，而游戏冲动的目标就是“活的形象”，也就是席勒所说的“广义的美”；无论是“活的形象”还是“广义的美”，事实上指向的都是一种物质与精神、感性与理性、内容与形式交融的主体体验，换言之，即一种超验的、理想的审美状态：“……美的最高理想要在实在与形式的尽可能完美的结合与平衡里去寻找。这种平衡永远只是一种观念，它在现实中绝不可能完全达到。”无疑，席勒认为在经验领域中这种高度理想化的美是不存在的，不是偏向感性就是偏向理性，往往以“融合性的美”(gentleandgracefulbeauty)和“振奋性的美”(energeticbeauty)的形式出现；而“融合性的美”和“振奋性的美”又分别对应于“紧张的人”(excitedman)和“松弛的人”(relaxedman)

4、　　纵观学前儿童美术教育的百年变迁历史，我们可以看出，学前儿童美术教育的价值取向是一个不断适应社会变迁而发展前进的过程。当然，它的发展是建立在不断将外来的教育思想融会贯通、去其糟粕、取其精华之上的，通过不断的实践加以判断实施的效用，有的时候会错位偏移原本发展的轨道，而后再回归本路。简单来说，学前儿童美术教育的价值取向是一种循环上升的过程。

5、总之，“融合性的美”和“振奋性的美”在整个审美教育中都很重要，但最后使感性的人成为理性的人的关键在于“振奋性的美”。首先我们通过“融合性的美”进入到一个自由，完满的状态。但如果一直保持这样状态，我们会忘记自己的尊严，处于一种疲弱的状态，失去我们的刚强。这样是无法进入最终理想的精神世界，所以我们需要崇高来帮助我们恢复自身的活力，发现我们的道德感，打开通向理性的大门。席勒说：“美仅仅对人作出贡献，崇高则对人心中的纯粹魔鬼(Dämon)作出贡献；同时还因为我们的使命是，即使在面临一切感性限制的情况下也要按照纯粹精神的法典行事，所以崇高就应该联合美，以便使审美教育成为一个完整的整体，并使人类心灵的感受能力按照我们的使命的范围扩展，因而也就扩展到感性世界之外。”这里所说的“魔鬼”指的是自由精神，一种内化(主动)的道德，在崇高这里人感到自由是因为只有精神活动着。必须注意，我们的任务不仅是在感性范围内活动，我们还必须跨越到精神领域，只有美和崇高结合，我们自然力量和理性力量才能处于和谐的状态，并且不会失去本性的刚强，这样才是完整的审美教育。

6、杭州师范大学艺术教育研究院，浙江杭州311121

7、　　在幼儿美术教育中，我们可以通过培养“审美的眼睛”，来正确引导幼儿发现美、创造美，可以使幼儿在学习美术的过程中产生愉快的情绪体验，从而激发幼儿学习美术的兴趣，使其主动投入到学习美术教育的过程中。我国中小学美术教育结合外国艺术教育的经验，较少的干预和产品化幼儿的美术学习，促进了幼儿美术素养的提升。

8、席勒的著作《美育书简》，是一部对美的本质特征作出深入探讨的哲学著作，他第一次明确提出了"审美教育"的概念，并对美育的性质、特征和社会作用作了系统阐释。席勒就是古典美学发展中的桥梁，有了他的存在，美学的发展才变得那样顺畅，那样有根有据。

9、苏联不死 | 纳粹欧洲 |苏联解体 |中苏分裂|秘密演讲

10、海德格尔断言，真正的艺术品乃是真理发生的场所，信然。美在这里显然比真更优越，美高于真而又包含着真，并且，这里的美和真都是具体的。西方现当代哲学在提高美的地位方面，比起近代哲学来无疑跨出了时代性的一步。

11、一种是“感性冲动”,它“产生于人的自然存在或感性本性”，这种冲动所要求的是尽量使人成为物质性的存在、感性的存在,而人作为这样的存在,他所感觉到的只能是在时间中转瞬即逝的一个一个的个别的、受他物限制的(有限的)东西,这样的人是一个只抓住现实性、只有感性物欲的人。

12、艺术构思artisticconception

13、审美超越所依靠的途径是想象，想象在这里不是指古典的“原本——影像”公式下的想象，而是指把不在场的东西纳入、综合到在场的东西中来，使在场与不在场综合为一的能力。由于隐蔽的、不在场的东西是无穷无尽的，所以，在审美意识中，在场的艺术品所提供给我们的想象空间便是无穷无尽的，这也就是真正的艺术品之所以能令人玩味无穷的原因。西方现当代的“显隐说”，与中国刘勰“隐秀说”所讲的意在词外、言有尽而意无穷的中国古典诗的特点颇有类似之处。

14、西方现当代哲学家大多反对传统形而上学崇尚超感性的抽象概念，与此相应，在美学方面也反对所谓美是以感性的东西显现超感性的东西的传统观点。以海德格尔为代表的现当代“显隐说”就是这种传统美学观点的一个主要对立面。(我在这里没有提到意大利美学家克罗齐(BenedettoCroce，1866—1952)，他把审美意识放在精神活动的最初阶段，即感性认识的最低阶段——“直觉”，审美意识不依存于概念(真)和道德(善)，直觉即艺术，其所表现的是个人的瞬间的情感。克罗齐由此而强调“艺术的独立自主性”。这是和西方传统美学中关于美与实际兴趣相联系的观点，美与善与真相联系的观点大异其趣的。克罗齐完全抹杀了概念或理性因素在审美意识中的地位，完全摒弃了美与实际兴趣的联系(我们主张美超越实际兴趣，但反对抛弃实际兴趣)，把美完全降低到感性认识的地位，这并不符合人类精神文化发展的实际，也不能代表现当代审美意识发展的总的趋势。)

15、第二十四封信 人的发展的三种状态：物质状态、审美状态、道德状态

16、18世纪的德国处于政治上四分五裂，经济上滞后衰微的状态。启蒙思想是当时的主流文化思想，也正是上文席勒所提到的那导致人性分裂的“文化”，它的本质就是让理性去统治世界。培根的名言——“知识就是力量”表明了对理性的赞扬，而席勒认为当时的科学理性和严密的社会分工使人成为不再完整的“碎片”。在《美育书简》的第7封信中席勒称：“或许应该期待国家起到这种作用？这是不可能的，因为国家如同它现在的情况那样正是这个祸首。”显然他认为国家不能成为使人格完满的力量。启蒙运动先在英国、法国发展之后才到德国，所以德国启蒙运动受到了英国和法国的影响。但是当时德国封建主义占主要地位，资本主义力量较弱，无法产生类似法国大革命的效果，但而后导致了“狂飙突进运动”的产生。对当时的德国而言，启蒙文化是一种进步文化，而资本主义所主导的国家相对封建国家而言也是一种进步的国家形态。席勒的理论预见性在于，他比德国乃至欧洲的知识阶层都更加敏锐地发现了这种进步文化和进步生产力的深层征兆：启蒙运动及其所宣扬的理性精神尽管表征为进步的力量，然而却具有分裂人性、撕裂人的自然属性的弊端，如果说感性使人牢牢地被自然所束缚的话，那么与感性割裂的理性在现实中同样无法使人达到真正的自由。于是在第2封信中他说，应该“将美的问题放在自由的问题之前”，因为“这个题目不仅关系到时代的鉴赏力，而且更关系到这个时代的需求。我们为了在经验中解决政治问题，就必须通过审美的途径，因为正是通过美，人们才可以达到自由”。席勒找到了解决政治问题途径：从解救人本身入手，通过审美教育使“分裂”的人恢复完整的状态，从而得到最终的自由。席勒称：“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人之外，没有其他途径。”需要指出的是，他所谓“使感性的人成为理性的人”，毋宁说是使“自然的人”成为“自由的人”，也就是说成为一种理性与感性、自然与自由获得统一的人；而“审美的人”正意味着“自然”与“自由”之分裂暂时被消弭。

17、(GeorgWilhelmFriedrichHegel，1770-1831)

18、朱光潜谈美：世间并没有天生自在，俯拾即是的美，凡是美都要经过心灵的创造。什么叫做美，美不仅在物，亦不仅在心，它在心与物的关系上面；但这种关系并不如康德和一般人所想象的，在物为刺激，在心为感受；它是心借物的形象来表现情趣。

19、在《美育书简》的16和17封信中席勒重点论述了“融合性的美”以及它是如何对“紧张的人”起到缓和作用，从而使它恢复完美的整体。何为“紧张的人”？席勒说：“如果一个人既受到感觉的强制，又受到观念的强制，那么我就把他称为紧张的人。在人的两种基本冲动中，每一种的单独统治对于他都是一种强制和暴戾状态。”也就是说，“紧张”是人感觉自己受到束缚而无法获得真正自由的状态。“紧张”有两种不同的表现，一种是“感觉的强制”，另一种是“观念的强制”。关于这两种强制，在《美育书简》的第4封信中席勒称：“人可能以这样两种方式对立起来，或者当他的情感支配了他的原则时，成为一个未开化的人；或者当他的原则摧毁了他的情感时，成为一个野蛮人。”无疑，第一种对立指的是“情感”与“原则”的对立，而“情感压倒原则”正是“感觉的强制”；第二种对立则表现为“原则压倒情感”，亦即“观念的强制”。无论何种，都是感性与理性相矛盾的表现，所谓“紧张的人”则是这种矛盾的结果。

20、正因为美同时是这两者，所以它为我们成功地证明了：受动丝毫不排斥能动，素材丝毫不排斥形式，有限丝毫不排斥无限，所以人的道德自由决不会被他的必然的自然依存性所消灭。美可以证明这一点，我应该补充一句，只有美才能为我们证明这一点。因为在我们享受真理或逻辑统一的快乐的时候，感觉不一定和思想是结合成一体的，而是偶然地随之产生的。它只能为我们证明，感性的本性只能跟随着理性的本性，反之却不能证明：两者是并存的，是相互作用的，两者绝对必然地结合在一起。恰恰相反，在思考的时候要排除情感，在感觉的时候要排除思想，由这一情况可以推论出两种本性是互不相容的。的确，进行分析的思想家们对于纯粹理性在人身上的存在，除了说明它存在之外，实际上不能提供更好的证明。但是由于在享受美或审美统一的时候，产生着素材和形式的实际的统一和交替，受动和活动的实际的统一和交替，所以这两种本性之可以结合，无限之可以出现在有限中，因而最崇高人性之可能实现，就都得到了证明。

21、首先，我将阐释一下我选择“审美教育之人格培养”这个题目的缘由。一开始读《审美教育书简》，虽然有些知识性的感慨，却极少有心灵上的触动。但是，当我读到最后几封信的时侯，当时我正在读日本作家太宰治的小说系列(《丧失为人的资格》(或译为《人间失格》)、《斜阳》、《阴火》等)，并在这之前我被一本日本学者伊藤虎丸的《鲁迅与终末轮》中关于“人格”的讨论深深折服，所有这些平时的感触似乎像冥冥中的积聚，当我今天下午刚合上太宰治的《女生徒》，带着对太宰治小说中的人物异于常人地频繁自觉地感到“耻”的感慨翻开席勒的《审美教育书简》，读到“不认识他自己的人的尊严，就更不会尊重他人的人的尊严；认识到自己的粗野的贪欲，就害怕每个与他相类似的生物的贪欲”“既然文明应使人的尊严同人的幸福处于和谐统一之中，因而，它必须关注这两项原则在它们最紧密的混合中仍保持各自的最高纯洁性”，脑中突然如被电流经过一般迅速翻过有着强烈地为人的耻感的阿叶(太宰治的《丧失为人的资格》)和认为自己也吃了人的“狂人”(鲁迅的《狂人日记》)，突然醒悟《审美教育书简》这本书的真正读法不应把重点放在“审美”二字而应将重点放在“教育”(即人格培养)，也突然感受到席勒在写这本书时的心情与深切的意图，突然发觉席勒与太宰治、鲁迅一样同属于人类中极少的个别的人格觉醒者。我从后两者身上深深了解到有责任感的人格觉醒者的孤寂、痛苦、无奈，他们与未开化的大众斗争的勇气及其行为之伟大。由此推及席勒写这本书的心情，即非孤苦，也是寄以深望的吧，于是，我决定将探讨的重点由作为手段的审美转移到作为目的“教育”(即人格培养)。

22、它可以提高学生思想，发展学生道德情操；它可以丰富学生知识，发展学生智力；它可以增进人们的身心健康，提高体育运动的质量；它可以鼓舞学生热爱劳动、热爱劳动人民，并进行创造性的劳动。

23、　　世间万物的存在构成了我们所生活的世界，他们在我们的世界里，都以自己特有的姿态和方式生长着和变化着，正是由于他们的独特和变化，让我们的世界能够和谐发展。让幼儿学习美术知识，可以让幼儿脱离只能辨别漂亮与不漂亮的认知状态，可以培养他们“审美的眼睛”。

24、且主题多是自画像和肖像。在席勒的肖像作品中人物多是痛苦、无助、不解的受害者，神经质的线条和对比强烈的色彩营造出的诡异而激烈的画面令人震撼，体现出一战前人们在意识末日降至时对自身的不惑与痛苦的挣扎情感。

25、邮箱：meixuewenzhai@1com

26、……这一工具就是美的艺术，在艺术不朽的范例中打开了纯洁的源泉。艺术，象科学一样，摆脱了一切独断的和人的成见所产生的东西，两者都为绝对避免了人的恣意专横而感到欣慰。政治立法者可以封闭这两个领域，但却不能在这两个领域中支配一切。他可以驱逐真理之友，但真理却永在。他可以侮辱艺术家，但他却不能伪造艺术，没有什么东西比科学和艺术更忠于时代精神的了。创作者的审美趣味接受着批评家的审美趣味的法则。在性格变得严峻而僵化的地方，我们就可以看到，科学严守着它的疆界，艺术却陷入规则的沉重桎梏中。在性格软弱而松散的地方，科学就尽力去讨人喜欢，而艺术就尽力供人消遣。

27、席勒提出，“游戏冲动”，游戏冲动的对象是美，而美是活的形象。根据这种冲动，人将努力使变化与持恒、接受与创造相结合；自然的强制和精神的强制将互相抵消，感性和理性互相调和。现实中的人存在于两种状态中：紧张状态和松弛状态。美在现实中的作用，根据它作用的对象，即人在经验中的不同状态，对紧张状态具有溶解作用，对松弛状态有振奋作用。提出“自由心境”，在这种心境中通过感性规定和理性规定的对立达到彼此之间的平衡，种心境中感性和理性同时活动从而彼此抵消，心绪既不受物质的、也不受道德的强制。这种实在的和主动的可规定性状态叫做审美状态。美在心绪中不产生任何具体的个别的结果，只是给人以自由。美的作用就是通过审美生活再把由于人进入感性的或理性的被规定状态而失去的人性重新恢复起来。美是自由观赏或反思的产物。从审美状态可以向任何更高的阶段发展。人摆脱了动物状态进而具有人性的标志，是喜欢假想、爱好装饰与游戏。假象是一切美的艺术的本质。审美游戏到了高级阶段，美本身就成为人追求的对象，这时就建立起美的假象王国，在这里人摆脱了一切(包括物质的与道德的)强制，通过自由给予自由是它的基本法则，平等的思想得到实践。 

28、“崇高”是西方美学中的重要范畴，在席勒的美学理论中也有着极其重要的地位，席勒的崇高论在很大程度上受了康德的影响。席勒在1782年至1792年这十年间大量学习康德的书籍和理论，《审美教育书简》(1793—1794)、《论崇高Ⅰ——对康德某些思想的进一步发挥》(1793)、《秀美与尊严》(1793)、《论崇高Ⅱ》(1796)这几本美学著作都是在研习康德美学之后写的。值得注意的是，席勒在《审美教育书简》中并没有将“崇高”看得十分重要，而在后几年的《论崇高Ⅱ》中却单独对“崇高”进行仔细的论述，并且认为它是构成完整的审美教育过程中不可缺少的环节。从这里可以看出，席勒对“崇高”的认识也是个循序渐进的过程。

29、(MartinHeidegger，1889-1976)

30、简言之，“融合性的美”将给予偏向感性——“未开化的人”更多的形式体验，给予偏向理性——“野蛮人”更多的情感体验，但使两者都不抛弃自己原有的特性和人格。“感性”和“理性”的不和谐状态通过“融合性的美”回到统一的整体，美由此便产生了，人开始进入审美状态。然而，“融合性的美”只是审美教育过程中的第一步——成为审美的人。在融和性的美—紧张的人、振奋性的美—松弛的人这两组范畴之间，构成一种实现美育最终目的的过程关系:前一组范畴是这个过程的开始，后一组范畴才真正迈向最终的目的。

31、包括：结构structure、体裁genre、艺术语言language、艺术技巧artistry

32、席勒说：“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人之外，没有其他途径。”也就是说，想要成为道德的人，必须先成为审美的人。由于现实社会的影响人性是分裂的，此时人会受到物质、欲望的诱惑，处以一种被自然力量支配的状态；当人性完满、处于道德状态时，人是自由的，他可以支配这种力量。但是人不可能从“被支配”状态直接转化为“支配”状态，这就需要一个中间状态——审美状态，来帮助人们实现这种转化。席勒在《秀美与尊严》中说：“在一个美的心灵中，感性和理性，义务和爱好是和谐相处的，而秀美就是美的心灵在现象中的表现。”也就是说，在审美状态下，人的感性与理性、物质与形式等和谐统人在审美状态中才是自由完整的人。但是，这并不能构成完整的审美教育，他在《论崇高Ⅱ》中称：“要使审美教育成为一个完整的整体，要想使人的心灵的感受能力扩大到我们规定的全部范围内，就必须除美之外再加上崇高。”这里所说的“我们规定的全部范围”实际上就包含了上文所说的人可以支配自然力量，人此时才能感受到作为人在自然面前的尊严，而只有“崇高”才能帮助人们完成这一步。也就是说，由感性的人成为理性的人的最后的关键步骤是“振奋性的美”。

33、人们似乎可以根据这里的说法推断席勒把道德放在第一位，审美放在第二位。但联系席勒总的美学思想来看，则这种看法是表面的：席勒明确地把“审美意识”即他所谓“游戏冲动”看作是“感性冲动”与“理性冲动”的统一。他认为单纯的“感性冲动”使人受自然的感性物欲的强迫，是一种“限制”，单纯的“理性冲动”使人受理性法则(例如作为道德法则的义务)的强迫，也是一种“限制”，人性的完满实现要求把两者结合起来，即超越(不是抛弃)有限以达到无限、达到最高的自由。

34、(2)康德将人类理性区分成三大分殊功能：纯粹理性(reineVernunft)、实践理性(praktischeVernunft)和判断力理性。纯粹理性又称为理论理性(theoretischeVernunft)，能使人通过感性而取得的杂多经验内容依循必然法则而被赋予形式意义，因此是构成有关经验之现象世界的知识——即自然知识——的主体先天形式条件。实践理性规范人之意志的道德行动法则，其本身以彰显善、自由和人格尊严为目的，因此于实现人之存在价值上具有优位性。判断力理性则使人能在自然之中直观到合乎善之目的性的存有意义;换句话说，判断力理性是经验世界(属于纯粹理性规范的领域)和睿智界(属于实践理性规范的领域)二者相互沟通的桥梁，藉之，人得以克服自然法则的支配而于感性的生命中实现对善与人格的追求。

35、本文来源：摘自《江海学刊》，节选，2000年4月30日。新标题为编者所加。

36、任何一个事物，都处于“万物一体”之中，用我们现在流行的术语来说，也可解释为都处于无穷尽的普遍联系(相互作用、相互影响、相互牵连)之中，因此，一事物的真(理)不应像西方自柏拉图到黑格尔的传统形而上学所主张的那样，到抽象的普遍性概念中去寻找，而应将它放在“万物一体”之中，放在普遍联系之中去寻找，这样获得的真(理)才不是抽象的，而是具体的。

37、从古代经中世纪到近代，真正把美提到首要地位并作出专门系统的美学研究的哲学家是康德。康德认为自然界的秩序和道德领域的秩序有其同一性，这就是审美意识，审美意识能体悟到自然界的必然性和道德自由之间的超感性的统一。从这个角度看，美高于真和善，美不再受自然和道德的束缚。