庄子简介(29句)

庄子简介

1、庄子，姓庄，名周，字子休(亦说子沐)，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。

2、《庄子》与《易经》《黄帝内经》《老子》《论语》，共为中华民族的几部源头性经典，它们不仅是道德跟文化的重要载体，而且是古代圣哲修身明德、体道悟道、天人合一后的智慧结晶。庄子等道家思想是历史上除了儒学外唯一被定为官学与道举的学说。

3、说世界的产生有一个原因，还是说世界的产生没有一个原因，都未免在具体事物的视角上去谈论，这终究是不适当的。‘世界产生有一个原因’的主张太实而不虚，‘世界产生没有一个原因’的主张则太虚而不实。

4、他大大继承和发展了老聃、杨朱学说，与老子并称“道家之祖”。

5、庄子本人对物质的欲望不重，认为“其嗜欲深，其天机浅”；但对精神自由和顺道知识，其欲望之强烈，过于当时诸子。“为”特指专制庙堂对江湖民众的“治”。“无为”特指庙堂无治。个人的“无为”，则是特指不要为庙堂帮凶、帮忙或“帮闲”。面对“无所逃于天地之间”的专制者及其帮凶，庄子采取的是坚决的不合作态度。这看上去很简单的“天子不得臣,诸侯不得友”、“间世保身”、“逃刑免患”，实际践履起来却极不易，需要“齐于天”的大智和“勇于不敢”的大勇。像庄子这样“乘物”而游刃有余的人，古今无几。“乘物”已经不易，“游于羿之彀中，然而不中者，命也夫！”在如此令人绝望的境况下“游心于德之和”，更是谈何容易。然而庄子却“于学无所不窥”，且激扬性情，齐物傲世，怡情于大自然——其亲撰的著作让魏晋时代的人们赞叹“博物止乎七篇”。无为而治的政治主张可以说是最早的一种无政府主义(无君论)思想。

6、《庄子》一书，不仅是哲学思想著作，而且也是优秀的文学著作。《庄子》文风，气势磅礴，恣肆奔放。又善用寓言，说理精妙，为古代散文之典范。鲁迅认为《庄子》在先秦诸子中文采最高，誉之“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也！”

7、名也者，相轧也;知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。《人间世》(庄子简介)。

8、有那种别人问他“道是什么”就回答的人，这种人是不知“道”的；就是那个问道之人，也是没听说过道。道是不能问的，有问也不应回答。本不可问又要问，这种问是空的；本不应回答而回答，这种回答是没有内容的。以没有真实内容的回答去对空问，这样做，对外不能观察宇宙的无限，对内不能了解道的根本，便也不能超越有形的领域，不能逍遥于广漠的虚空。”

9、大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

10、庄子明确否定礼教社会政治制度以及虚假文化生活，在政治上主张不同于儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、生成义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即是解释此原理的内涵，从而得以提出一个活泼自在的宇宙空间。透过对宇宙运行之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。道家从维护个人利益的角度出发，在经济理论、社会实践方面创立了“齐物”的思想观点，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

11、  庄子的核心思想是真知，杨立华对它的理解是，由于人的有限性，人的知总是不确定的、片面的，而真知要是确定和普遍的，则其只能是不知之知。人总有维持自我统一的倾向，所以会产生出一种企图：将所有变化的经验都纳入到自体之一当中，进而将所有的变化都纳入到自体之一的支配之下。这样的企图或者倾向其实就是各种具体的知的来源。具体的知总是试图把握各种变化，并藉以操纵它们——延缓、阻止、触发和增进。然而，无论是感官经验的认知还是知性的认知，都有无法确定的部分和要素。由于作为具体的知的根源的自知所觉知的只是贯穿在一切变化中的不变之而不变之一是无限者，所以，人的自身同一的维持是指向无限的。自知中的这一无限指向亦贯穿在一切具体的知当中，由此而有无限占有和支配的欲望。对于迷失在无止境的逐物当中的人来说，不知之知是一种需要克服的缺陷，而不是有敬畏的人生的地基。部分醒觉者深刻地知道其根本上的不知，然而，对自己的不知的知道仍然是有分别的、知解意义上的。明确地知道不知之知为真知，等于又陷入是非对错的无限循环了。只有极少数有“圣人之才”的人有可能通过“忘”或“外”的方式体达不知之知——既不知其知、亦不知其不知。这一绝对的知根本上讲是不能形诸语言的。南郭子綦的“吾丧我”、颜回的“坐忘”是短暂的抵达，但却是至关重要的。正是这罕见的瞬间，才有了将根本知的经验带入言说和思想的世界的可能。如果体认到人的根本性的不知，那么就不会被一切变化以及对变化的具体的知所动摇和左右，而这样的自主不在任何被动的束缚里，是人的最高主动性的体现。

12、第四篇《人间世》的重点是气听法：就是你遇到一个情境，你会能够得到好像来自大宇宙的灵感而做出正确的回应，而这个回应是超越你的人格模式的。需要拆解掉你各种道德、人格模式为前提。直到把表面意识溶解掉，让潜意识来接管。

13、庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。　　虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。　　正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。　　庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

14、简写者注：《庄子》并不支持废除一切治国的措施，因为大道的推行也是要以这些东西为载体，庄子的无为思想指得是不能追求这些形式上的东西而忘记大道。以刑罚为根本杀人才能宽大是因刑罚的目的是以杀止杀，杀一儆百，所以用刑反而能杜绝不必要的杀人。

15、这里讲了他五十年间，几次以《南华经》(即《庄子》)为“善药”，治愈略血、失眠与肢体麻木的切身体验。文中引述了《齐物论》中“丽姬入晋”的故事：艾地封疆守者的女儿丽姬，为晋国国君所迎娶，开始时哭得衣襟都湿透了；待到人宫之后，与国君同睡一床，共享美味，才后悔当初不该哭泣。庄子以此为喻，说“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(我怎能知道死去的人不后悔自己当初努力求生呢)”；而林氏以丽姬为喻，同样也是说，参透了生死，无所忧伤，无所顾念，因而得以酣然人睡，结果病痛竟不治而愈。

16、南郭子綦靠着几案静坐，仰面朝天，缓慢吐气，形体木然，仿佛与世界合而为一了。

17、悲乐者，德之邪;喜怒者，道之过;好恶者，心之失。《刻意》

18、第人是唯一知道自己会死的动物。纵使自身未曾面对生死大限，亲人、友好间的生离死别、浮沉聚散，也依然会带来愁苦悲伤第后果最为严重的还是嫉妒、猜疑贪婪、骄纵、恨怨、攀比等心灵上的毒瘤，它们在时时作祟，给心灵带来种种愁烦、般般痛苦。

19、天地四方的空间之外也存在事物，但圣人通常不讨论，天地四方之内的事情，圣人只是论说观点但不会去评判。例如《春秋》是一部记载先王治理社会的编年史书籍，圣人对这部书只是指出自己的观点，而不陷入与别人无穷的争辩中。

20、什么叫做混同于自然来调和一切是非呢？就是说：有是就有不是，有对就有不对，“是的”如果真的是“是的”，那么也就无须分辨什么是“是的”什么是“不是”的了。对的果真是对的，那么也就无须分辨什么是“对的”什么是“不对”的了。

21、对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视。唐开元二十五年，庄子被诏号为“南华真人”，后人即以此称之。庄子被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。著书于越国杭州。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有很大影响。这部文献是中国古代典籍中的瑰宝。

22、粘土与木料的本性难道要与规矩、钩绳这些外在标准相合吗？然而，世世代代的人们都在称道伯乐善于管理马，陶工木工善于治理粘土和木料。这也是治理天下的人所犯的过失啊！

23、庄子的生活年代说法不一般认为是前369年—前286年。庄子逝世的时候，宋国已经覆亡。《庄子》中有“旧国旧都，望之畅然”，显然宋亡以后才称呼“旧国旧都”。有《庄子传》。

24、庄周独自与天地往来，但又不轻视世间万物，不谴责谁是谁非，和世俗和平相处。庄周的书很不平凡，但内容却随和，书中的言辞奇异变幻，内容广阔，上能与造物主交流，下能与超脱死生的人结谈。书中对道的阐述既弘大而又透澈，书中对道的论述可谓是真理了。

25、吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪?

26、奥斯卡·王尔德(OscarWilde，1854年10月16日—1900年11月30日)

27、简写者注：现代科学或许可以解释鸡鸣狗吠的生理机制，解释原因并推测行为，但不能解释其为何鸡犬要鸣吠的终极原因。

28、孔子问老聃说：“请问您认为什么是大道呢？”